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<直指寺鐵製銀入絲香爐> 연구
Reinterpreting Jikjisa Incense Burners in Jikji Museum of Buddhist Arts

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Authors
유혜민
Advisor
이주형
Major
인문대학 고고미술사학과(미술사학전공)
Issue Date
2013-08
Publisher
서울대학교 대학원
Keywords
직지사향로(直指寺香爐)태감(泰鑑)직지사(直指寺)정조 (正祖)대명집례(大明集禮)사직서의궤(社稷署儀軌)경모궁의궤(景慕宮儀軌)춘관통고(春官通考)육자진언(六字眞言)팔괘(八卦)수복자문(壽福字文)
Description
학위논문 (석사)-- 서울대학교 대학원 : 고고미술사학과(미술사학전공), 2013. 8. 이주형.
Abstract
직지성보박물관(直指聖寶博物館)에 소장되어 있는 (이하 ) 3점은 사찰에서 제작된 현존하는 정형향로(鼎形香爐) 중 유일하게 명문이 있어 제작 시기와 후원자를 파악할 수 있는 예이다. 이는 1750년에 당시 직지사 승통(僧統)이었던 태감(泰鑑, 1690-1769)에 의해 조성된 향로로 그 크기, 형태, 문양(文樣), 명문(明文)이 모두 동일하다. 에 대한 기존 연구는 단편적인 소개에 그쳤으며 향로의 제작배경과 형태, 문양에 대한 구체적이고 개별적인 연구는 이루어지지 않았다. 본 논문에서는 와 관련 문헌, 명문을 종합적으로 검토하여 18세기의 중요한 불교공예품으로서 가 지니는 사회․문화적 의미와 미술사적 의의를 해석하고자 했다.
의 명문에는 향로의 제작 시기, 대공덕주(大功德主)의 이름, 게송(揭頌)만이 새겨져 있어서 향로가 봉안(奉安)되었던 전각(殿閣), 향로를 제작했던 장인(匠人), 향로가 제작되었던 상황을 정확하게 알 수 없다. 그러나 향로의 제작은 임진왜란(壬辰倭亂, 1592-1598)과 병자호란(丙子胡亂, 1636-1637) 이후 직지사의 여러 전각들이 승려들의 주도로 중수(重修)됨에 따라 전각의 내부에 안치되기 위한 불전 장엄구(佛殿莊嚴具)들이 새로 제작되었던 상황과 관련 있다. 따라서 불전 공양구(佛殿供養具)인 도 중수된 전각 안에 놓이기 위해 제작되었던 예배용(禮拜用) 향로로 생각할 수 있다.
의 대공덕주이자 향로가 제작되었을 때 직지사의 승통이었던 태감은 1735년 대웅전(大雄殿) 중수에 참여하였고, 1741년에는「직지사사적비(直指寺事蹟碑)」를 완성했으며, 1744년에는 도총섭(都摠攝)과 화주(化主)로 제작에 참여했던 인물이다. 그는 관직에서 물러난 이후에도 천불전(千佛殿) 중수에 참여하였으며「직지사불상개금시주질(直指寺佛像改金施主秩)」에도 이름이 나온다. 이를 통해 그가 직지사 불사(佛事)에 큰 영향력을 행사했던 인물이었고, 향로의 형태를 정하는 데도 일정한 역할을 했으리라고 추정할 수 있다.
는 정조대(正祖代, 1776-1800) 왕실 의궤인 『사직서의궤(社稷署儀軌)』(1783), 『경모궁의궤(景慕宮儀軌)』(1784), 『춘관통고(春官通考)』(1788)의 향로 도설(圖說)들과 기형과 문양이 매우 유사하여 그 관련성을 생각해 볼 필요가 있다. 기존 연구에서는 직지사가 정종(定宗, 재위 1398-1400)의 태실(胎室) 수호사찰(守護寺刹)이며 영조(英祖, 재위 1724-1776)의 후궁인 정빈 이씨(靖嬪李氏, ?-1721)의 왕실 원당(願堂)임을 근거로 하여 를 왕실 향로의 영향 아래 제작된 것으로 보았다. 그러나 직지사에 대한 조선 후기 왕실의 후원은 1763년에 정빈 이씨 원당이 세워지기 전까지는 명확하게 확인되지 않으며, 와 비슷한 도설은 『사직서의궤』에 처음 등장하지만 이는 가 제작된 후에 편찬되었다. 따라서 가 정조대 왕실의 영향을 받아 제작되었다는 주장은 재고(再考)되어야 한다.
정조대 의궤들이 공통적으로 『대명집례(大明集禮)』를 언급했으며 당시(當時) 조정(朝廷)이 명(明, 1368-1644)을 추종하는 경향이 있었다는 점을 고려할 때, 의 제작에도 명의 영향이 있었으리라고 추측할 수 있다. 또한 청(淸, 1636-1912)에 파견된 배청의식(排淸意識)을 가진 사행원(使行員)들을 통해 명대의 기물(器物), 서적(書籍), 화보(畵譜), 불경판본(佛經板本) 등이 조선에 유입되었으므로 이 기물들이 왕실뿐만 아니라 일반 시장에서도 유통되었을 가능성이 있다. 명대 향로의 조선으로의 유입과 그 영향은 『조선왕조실록(朝鮮王朝實錄)』과 조선 후기의 여러 사찰 나한도(羅漢圖) 등에서도 나타난다. 따라서 조선의 사회와 문화에 미친 명의 지대한 영향은 왕실과 사찰로 하여금 각각 새로운 기형을 창출하게 하는 동력이 되었을 것이다.
에 시문(施紋)된 다양한 문양들 중에는 육자진언(六字眞言), 문왕팔괘(文王八卦), 수복자문(壽福字) 등 16개 문양이 원권(圓圈) 안에 각각 교대로 입사(入絲)되어있어 주목된다. 위의 문양들은 다른 사찰의 향완(香垸)과 향로에서는 볼 수 없는 독특한 배열을 가지고 있다. 그리고 각 문양들은 각각의 방위(方位)에 맞추어 시계방향으로 교차하며 새겨져, 면밀한 계획 하에 시문된 것으로 보인다. 육자진언은 불교 미술품에 종종 등장하는 문양으로 현세구복(現世求福)을 바라는 기복적(祈福的)인 의미의 상징기호(象徵記號)이다. 팔괘는 육자진언과는 달리 여러 종교에 등장하는 보편적인 성격의 기호로 문인들의 문방구나 조선 후기에는 범종(梵鐘)과 목각탱(木刻幀)과 같은 불교 미술품에 등장했다. 이들 문양의 종합은 조선 후기 성리학(性理學)의 유행, 승려와 사대부들 간 교류의 증가와 같은 시대적 상황과 관련이 있을 것이다. 원권 안의 수복자문는 명대 청화백자(靑華白磁)의 영향을 받은 것으로 18세기 후반 조선의 청화백자에도 등장하는 길상무늬이다. 불화(佛畵) 중에도 원권 안에 수복자가 새겨진 향로들이 확인되므로 기복적인 성격의 길상 도안(圖案)이 다양하게 적용된 것으로 생각된다. 따라서 에 새겨진 주 문양들은 대부분 기복적인 성격을 지닌 것으로, 불전의례(佛殿儀禮) 중 현세구복에 대한 기원을 위해 시문되었던 것으로 보인다.
이처럼 는 도총섭 태감이라는 고위 승려가 제작한 불구 공양의 중요한 예이다. 당시 유통되었던 명대 향로와 같은 물질문화의 영향이 에 보인다는 점에서 이미 명이 멸망했음에도 여전히 조선에 영향을 미쳤음을 확인할 수 있다. 또한 향로에 당대(當代)의 문인들이 애호했던 기복을 바라는 비불교적(非佛敎的)인 문양들과 불교적인 범자를 함께 시문하여 18세기 불교의 복합적인 성격을 알려준다. 결국 는 불교라는 한계에 얽매이지 않고 그 존재의 강구책(講究策)을 구했던 조선 후기 불교계의 새로운 시도를 보여주는 한 예로 해석될 수 있다.
Three pieces of Jikjisa Incense Burners (直指寺香爐) housed in Jikji Museum of Buddhist Arts (直指聖寶博物館) are identical in size, shape, motifs, and inscriptions. Each of these incense burners consists of two ears, a round belly and a monster faced tripod. The ears and belly are made of iron, and the tripod is made of brass. All the motifs are inlaid with silver. These incense burners were produced in 1750 by monk Taegam (泰鑑, ca. 1690-1769), who was one of Buddhist official title called seungtong (僧統), in Jikjisa (直指寺) at that time. Their design imitated the shape of an ancient Chinese bronze tripod ding (鼎), thus referred as jeonghyeong-hyangno (鼎形香爐), a ding-shaped incense burner. Having the date and a patron inscribed on them, Jikjisa Incense Burners are considered quiet distinctive from all other ding-shaped incense burners that were produced in temple.
In previous studies, Jikjisa Incense Burners were merely mentioned in terms of ding-shaped incense burners, and they were often compared to court incense burners for their stylistic similarities. Their shapes and patterns were not given much attention in detail and so were their individualities. In this study, therefore, several previously untouched aspects of Jikjisa Incense Burners, such as the purpose for their production and the details of their shapes and patterns, are analyzed. Moreover, the current study aims to reinterpret the significance of Jikjisa Incense Burners in the 18th century in the context of material culture.
Since the incense burners are only inscribed with the date, the name of the patron and a poem, no details for their housing location, the name of the artisan and the reason for their production are provided. However, their production seems to reflect on the circumstances of Jikjisa in the 18th century. During this period, Jikjisa went through several reconstructions of the buildings that were destroyed by two major invasions in 1592 and 1636 by Hideyoshi and Manchu, respectively. After repairing the sanctums, the Buddhist ritual objects were produced and enshrined inside them. Therefore, Jikjisa Incense Burners, as ritual vessels, may have been created to be enshrined in one of the restored sanctums.
Taegam, who commissioned Jikjisa Incense Burners, was closely associated with the reconstruction and embellishment of Jikjisa in the 18th century. He participated in a number of building repairs, such as Great Buddha Hall (大雄殿) in 1735 and Thousand Buddha Hall (千佛殿) in 1768. He also completed the renovation of Jikjisa Monument (直指寺事蹟碑) in 1741. Moreover, he took part in the production of samsehubultaeng (三世後佛幀), a painted backdrop panel of Three World Buddhas, in Great Buddha Hall in 1744 as dochongseop (都摠攝), the Commander-in-Chief in monk army. He also made a donation for gilding Buddha statues in 1771. Due to some of his significant contributions, he was referred as ‘chief donor’ and 'great donor'. These indicate that Taegam was very active and influential figure in Jikjisa affairs.
As mentioned earlier, Jikjisa Incense Burners are classified as ding-shaped incense burners and are often compared with other resembling examples that exist. In spite of belonging to the same category, the differences in size, materials, motifs, and shapes of the tripod indicate that each of the incense burners is inspired by different models. Jikjisa Incense Burners, in particular, are very similar to the illustrations of incense burners found in uigwe (儀軌), a protocol manual for court rituals. These illustrations include Sajikseo-uigwe (社稷署儀軌), Gyeongmogung-uigwe (景慕宮儀軌), and Chungwantonggo (春官通考) which were published in the reign of King Jeongjo (正祖, r. 1776-1800). The previous study claimed that the shapes and patterns of Jikjisa Incense Burners were directly influenced by the court ritual vessel since Jikjisa was known as the court-related temple for protecting the umbilical cord of King Jeongjong (定宗, r. 1398-1400) and as the worshiping temple for Lady Lee (靖嬪李氏, ?-1721), the Royal Concubine of King Yeongjo (英祖, r. 1724-1776). However, while Jikjisa Incense Burners were produced in 1750, the earliest court manual depicting the similar figure was published in 1783. Hence, Jikjisa Incense Burners preceded court ritual protocol manuals, stylistically. Moreover, even though Jikjisa was a court- associated temple and received court support in the early 15th century, the related patronage could not be found until the late 18th century after it became the worshiping temple for Lady Lee. For these reasons, stylistic influence of Jikjisa Incense Burners related to the court manuals in King Jeongjo reign should be reconsidered.
On the other hand, stylistic similarity between Jikjisa Incense Burners and the illustrations of court incense burner suggests that they are influenced by a common factor. All three illustrations of court incense burner refer to Da-Ming jili (大明集禮), a collected Chinese rituals, and court constructed Daebodan (大報壇), an altar for great recompense. This implies the impact of Ming (明) on Joseon. Since Jikjisa Incense Burners and three illustrations of court incense burner look alike, it may be necessary to consider the Ming’s influence on Jikjisa Incense Burners. Such influence is observable from the Royal Delegations who were sent to Qing (淸). Returning from Qing, they brought various objects, books, paintings, and Buddhist woodblock printed books of the Ming Dynasty. This inflow generated the circulation of objects from Ming Dynasty throughout the country. The impact of material culture of Ming could be observed from Yeongjosillok (英祖實錄), the Annals of King Yeongjo, and paintings of Arhats from the late Joseon Dynasty. Therefore, the influence of material culture of Ming dynasty on late Joseon was inevitable to both court and temple.
There are various motifs applied on Jikjisa Incense Burners. It is important to note that among all the patterns, each of Om-Mani-Padme-Hum, bagua (八卦) or eight trigrams, and subokjamun (壽福字文) is encircled and arranged on the belly in an alternative fashion. This particular arrangement of various motifs is hardly seen in other incense burners. Each pattern is arranged in a clockwise-manner and is considered to be designed under the detailed prearranged plan.
Om-Mani-Padme-Hum or yukjajineon (六字眞言), a six letter dharani, was often applied to Buddhist objects for a good fortune. However, unlike Om-Mani-Padme-Hum, eight trigrams were used extensively as universal symbols, and they were applied to literati or religious objects. It is difficult to assume in which context the eight trigrams began to appear in Buddhist Art. Therefore, it is necessary to consider several possibilities, such as the popularity of Neo-Confucianism in the late Joseon period, better understanding between monk and literati, revising Buddhist ritual manuals based on Zhuzijiali (朱子家禮), the Zhu xi’s Family Rituals. On the other hand, subokjamun was a motif that symbolized longevity (su) and luck (bok). It was usually observable in blue and white porcelain in the Ming dynasty and also appeared on blue and white porcelain in the18th century Joseon. In addition, various incense burners made with different materials including encircled subokjamun were also observable in Buddhist paintings in the 18thcentury. On this account, typical symbols used on blue and white porcelain are now applied to incense burners in various materials. Accordingly, encircled motifs applied to Jikjisa Incense Burners must have been intended for wishing luck in a Buddhist ritual ceremony.
In conclusion, Jikjisa Incense Burners are the ritual vessel sponsored by high ranking monk. They are also considered as significant Buddhist objects and are influenced by the Ming material culture that circulated even after its fall in the 18th century Joseon. Moreover, along with the typical Buddhist motifs, several secular motifs preferred by literati at that time can also be found in Jikjisa Incense Burners. Therefore, Jikjisa Incense Burners can be interpreted as Buddhist objects that means to overcome the religious boundaries in the late Joseon period.
Language
Korean
URI
http://hdl.handle.net/10371/132272
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Appears in Collections:
College of Humanities (인문대학)Archaeology and Art History (고고미술사학과)Theses (Master's Degree_고고미술사학과)
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