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이슬람 신근대주의의 출현과 반응: 인도네시아 무하마디아의 사례
Emergence of Islamic Neo-Modernism and Reactions: Cases of Muhammadiyah in Indonesia

DC Field Value Language
dc.contributor.author김형준-
dc.date.accessioned2012-11-19T06:15:02Z-
dc.date.available2012-11-19T06:15:02Z-
dc.date.issued2006-
dc.identifier.citation비교문화연구, Vol.12 No.1, pp. 81-110-
dc.identifier.issn1226-0568-
dc.identifier.urihttp://hdl.handle.net/10371/79488-
dc.description이 글의 초고는 2005년 7월 ‘인도네시아 인류학(Antropologi Indonesia)’ 저널이 주최한 학술회의에서 발표되었다.-
dc.description.abstract이 글은 인도네시아의 대표적 이슬람 조직인 무하마디아(Muhammadiyah)를 대상으로 하여 새로운 종교해석 경향의 출현과 성격, 그리고 기존의 주도적 종교 해석과의 대립 양상을 검토할 것이다. 서양에서 유입된 변화를 이슬람식으로 변용하여 수용하고자 했던 근대주의에 기초하여 설립된 무하마디아는 1980년대 중반 이후 보다 유연하고 맥락적인 교리해석을 주장하는 신근대주의의 영향을 받게 되었으며, 새로운 시각에 영향 받은 젊은 회원을 중심으로 하부조직이 결성됨에 따라 양자 간의 갈등이 가시화되었다.

이슬람 교리를 둘러싼 다양한 해석과 재해석의 과정을 검토함으로써 이 글은 이슬람 부활이 극단적 원리주의나 폭력적 근본주의로 단순화될 수 없는 다차원적인 성격을 가진 것임을 보여줄 수 있을 것이다. 현실적 변화를 이슬람이라는 렌즈를 통해 이해하려는 움직임으로서의 이슬람 부활운동은 문자 그대로의 경전 해석에 집착하는 근본주의적 경향뿐만 아니라 경전의 내용을 맥락적으로 이해하려는 신근대주의적 경향을 가져왔으며, 양자의 경합과 대립을 통한 상호작용은 무슬림 사회의 지형을 형성시켜 왔다. 다른 한 편으로, 이 글은 무슬림 지식인과 학자 사이에서 전개된 경전에 대한 다양한 접근과 해석을 검토함으로써, 이슬람에 대한 인류학적 연구의 연구 대상을 확장시키고, 텍스트에 대한 단일한 해석을 가정하는 종교학적 정치학적 연구의 문제점을 지적할 수 있을 것이다.

이 글의 2절에서는 근대주의에 기초한 무하마디아 조직의 출현과 발전 과정이 검토될 것이다. 3절에서는 80년대 이후 무하마디아에 도입된 신근대주의적 시각의 성격과 영향력이, 4절에서는 신근대주의 조직의 성격과 종교 해석상의 특성이 분석될 것이다. 5절에서는 신근대주의에 대한 근대주의 종교지도자들의 반응을 통해 이슬람 근대주의와 종교다원주의의 양립가능성에 대한 논의가 제시될 것이다.

Since the fall of the Suharto regime, two contrasting voices have come to the fore in Indonesian Islam. Radical and Militant Muslims, being grouped under open organizations, have voiced their dissatisfactions at and have taken actions against what they believe to be anti‐Islamic in national and international arenas. The so‐called ‘neo‐modernism’ or liberalism has also begun to put forward pluralistic perspectives in public, challenging what have been taken for granted by traditional and conservative Muslims.

Muhammadiyah as an organization has distanced itself from the controversy, although the influences of neo‐modernism have been present among its members. When the young ‘turks’ of Muhammadiyah founded an informal group called Network of Young Intellectuals Muhammadiyah(JIMM) in 2003, the situation changed and hard reactions against them have come to the fore.

The purpose of this paper is to examine pluralistic interpretations of Islam in Muhammadiyah, characteristics of the activists of JIMM, and reactions of established Muhammadiyah members to neo‐modernism. As Muhammadiyah has long been considered as a modernist organization, this study can give glimpse at relations between Islamic modernism and Islamic neo‐modernism, the processes by which the global discourses of religious pluralism impact on Indonesian Muslims and the possibility of the expansion of neo‐modernism among followers of Muhammadiyah.
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dc.description.sponsorship이 글의 자료는 한국학술진흥재단의 지원 하에 수행된 자바 농촌의 사회문화적 변화 연구를 수행하는 과정에서 추가적으로 수집되었다.-
dc.language.isoko-
dc.publisher서울대학교 비교문화연구소-
dc.subject이슬람-
dc.subjectIslam-
dc.subject신근대주의-
dc.subjectneo-modernism-
dc.subject인도네시아-
dc.subjectIndonesia-
dc.subject무하마디아-
dc.subjectMuhammadiyah-
dc.subject종교다원주의-
dc.subjectreligious pluralism-
dc.title이슬람 신근대주의의 출현과 반응: 인도네시아 무하마디아의 사례-
dc.title.alternativeEmergence of Islamic Neo-Modernism and Reactions: Cases of Muhammadiyah in Indonesia-
dc.typeSNU Journal-
dc.contributor.AlternativeAuthorKim, Hyung-Jun-
dc.citation.journaltitle비교문화연구-
dc.citation.endpage110-
dc.citation.number1-
dc.citation.pages81-110-
dc.citation.startpage81-
dc.citation.volume12-
Appears in Collections:
College of Social Sciences (사회과학대학)Institute of Cultural Studies(비교문화연구소)비교문화연구비교문화연구 vol.12 no.1/2 (2006)
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