유령과 애도

Abstract

이 논문은 버지니아 울프의 『댈러웨이 부인』에 나타난 애도를 유령의 형상을 통해 탐구한다. 울프는 유령이라는 초자연적인 요소를 들여옴으로써 망자를 잊고 애도를 멈추기를 종용하는 전후 런던 사회를 비판하고, 상실된 대상과의 끈을 놓지 않는 불가능한 애도를 그린다. 전후 런던 사회를 살아가는 사람들, 특히 셉티머스와 같은 참전군인들은 슬픔을 억제할 것을 강요받으며 과도한 슬픔의 표출은 병으로 간주된다. 또 전몰장병 위령비나 무명용사의 무덤과 같은 전쟁기념비는 전사자의 몸을 삭제하고 그의 죽음을 의무, 감사, 충성, 애국심과 같은 국가주의적 원칙들로 환원함으로써 전쟁 희생자를 제대로 애도하지 않는다. 이러한 애도의 관행에 맞서 두 애도자, 셉티머스와 클라리사는 각각 전사한 전우(에번스)와 익명의 참전군인(셉티머스)의 유령을 맞이하고 이들을 애도한다. 『댈러웨이 부인』에서 유령화된 사람들은 몸의 소환을 통해 애도된다. 이때 애도의 대상은 비단 물리적으로 죽은 자만이 아니라 미스 킬먼이나 클라리사처럼 생전에 사회적 혹은 재현적 죽음을 맞이한 이들을 포함한다. 망자들의 상처 입거나 지워진 몸의 재현과 복원은 이들의 상실을 애도 가능하게 만든다. 망자는 애도자에 의해 내면화되되 동화되거나 전유되지 않고 애도자의 내면을 구성하는 동일자 안의 타자로 남는다. 이러한 불가능한 애도는 타자와 자아가 서로를 구성함을 일깨우는 계기가 되며, 『댈러웨이 부인』은 국가와 같이 전향의 원칙에 기초한 공동체가 아닌 애도하는 사람들의 대안적인 공동체의 가능성을 탐색한다.

This thesis examines mourning in Virginia Woolfs Mrs. Dalloway through the figure of ghosts. Woolfs use of the supernatural represents modes of mourning that sustain mourners attachments to loss and that are thus resistant to consolatory closure, a way of mourning advocated by postwar London society. Set in 1923, less than five years after the Armistice, the novel portrays London still grieving its dead. Demonstrating excessive grief, however, is generally frowned upon and even pathologized especially on the part of veterans like Septimus Warren Smith, making mourning impossible for them. Moreover, war monuments commemorating the dead such as the Cenotaph or the tomb of the Unknown Warrior occlude the body of the victims and reduce them to a handful of nationalist principles. Unyielding to this kind of work of mourning are two mourners, Septimus and Clarissa Dalloway. They are haunted by the ghosts of a former army officer (Evans) and an anonymous veteran (Septimus), respectively, whose deaths they mourn. In Mrs. Dalloway, mourning is undertaken by conjuring up wounded or effaced bodies. Not only the physically dead but those who have gone through a social or representational death like Miss Kilman and Clarissa are also mourned. Representing and thus restoring the bodies makes their loss grievable. The lost ones are incorporated into the mourners, but never assimilated or appropriated, constituting what Derrida terms impossible mourning. Acknowledging the dead as the other in the same is the first step to imagining an alternative community of mourners.