정약용의 심성론

Abstract

이 논문은 정약용(丁若鏞, 1762- 1836)이 인간의 내면을 어떻게 바라보 고 있는지에 대해 검토하고, 그 의의를 살펴본 것이다. 정약용은 인간의 내면을 의식주체(心)와 자연적 반응(人心, 道心)으로 구 분한다. 의식주체(心)는 개인의 내면에서 하나밖에 없는 자기 정체성을 형성하고, 자기 행위의 선택권을 가지며, 사고기능(思)을 핵심기능으로 삼 는다. 또한 인간의 내면에는 의식주체뿐만 아니라 자연적 반응이라고 부 를 수 있는 정서적 반응이 있다. 이 반응이란 외부 대상에 대해 욕구(人 心)로 드러나는 감각기관의 반응, 그리고 윤리적 갈등의 상황에서 일어나 는 도덕적인 반응(道心) 두 가지를 말한다. 이 반응은 의식주체가 만들어 내는 것이 아니므로, 의식주체는 자연적 반응의 발생을 통제할 수 없으며 오직 행위로 실현시킬지 여부에 대한 권한(自主之權)만을 가지고 있다. 때문에 의식주체는 이 반응을 살펴서 욕구는 억제하고 도덕적 반응을 행 위로 실현시켜야 한다. 이 반응은 대상에 대해서 호오(好惡)라는 방식으 로 나타나기 때문에 정약용은 이를 기호(嗜好)라고 칭하고, 이 반응의 근 거를 기질지성(氣質之性)과 천명지성(天命之性)으로 구분한다. 정약용은 위와 같은 자신의 이론체계를 뒷받침하기 위해서 고전을 재해 석한다. 우선『중용』의 희노애락(喜怒哀樂)은 단지 예상치 못한 일을 만 났을 때의 정서적 동요일 뿐 의식주체의 사고기능(思)을 포함하는 것은 아니라는 것이다. 나아가 성(性)에 대해서도 희노애락이라는 정서적 반응 의 근원일 뿐 의식주체의 근원이 아니며, 따라서 인(仁)도 측은지심(惻隱 之心)이라는 정서적 반응의 근원일 뿐 의식주체의 근원은 아니라고 해석 한다. 이러한 주장을 통해 정약용은 성(性)을 인간 내면의 근원으로 보는 주희의 이론체계를 비판한다. 인간의 내면을 의식주체와 자율적인 반응으로 구분한 정약용의 심성론은 인심도심론에서도 독특한 이론체계를 가지고 있다. 주희의 인심도심론의 경우 의식주체가 도덕본성에 근원을 두기 때문에 본성에 근원한 도심을 내면의 주체로 확립하는 것을 추구한다. 그러나 정약용은 의식주체와 성 을 분리하였기 때문에 천명지성이 드러난 도심은 도덕적 의미를 지닌 반 응일 뿐 내면의 주체가 될 수 없다. 오히려 의식주체는 내면의 상반된 자 연적 경향성으로 인해 항상 갈등을 마주하게 된다. 이러한 갈등은 정약용 의 이론체계에서는 도덕주체를 확립함으로 해소될 수 있는 것이 아니고, 의식주체가 욕구인 인심을 억제하고 도덕적 반응인 도심을 따라 도덕적 행위를 실현함으로서 가능하게 된다. 정약용은 자신의 심성론을 권형(權衡) 행사(行事) 성(性)이라는 세 가지 이치로 규정한다. 의식주체는 행위의 선택권을 가지며(權衡), 내면의 대립 되는 경향성은 도덕적 반응보다 육체의 욕구가 강하기 때문에 실천에서는 악으로 흐를 가능성이 우세하며(行事), 그럼에도 불구하고 인간에게는 선 한 행위로 이어질 수 있는 도덕적 반응이 있기 때문에 인간은 선을 행할 수 있다(性)고 말한다. 이와 같은 정약용의 인간내면에 대한 이해는 의식주체와 윤리적 의미를 지닌 자연적 반응을 구분함으로써 의식주체는 자기 행위에 대한 자유로운 선택권을 가지는 동시에 책임을 갖게 된다. 또한 의식주체는 자연적 반응 과 분리됨으로 의식주체 내부에 도덕성을 담보할 수는 없지만 내면에서 발생하는 도덕적 반응을 의식적 행위로 이어감으로써 도덕적 행위를 실천 할 수 있게 된다. 이와 같은 과정을 거치는 것으로서, 정약용 철학에서 수양이란 어느 시기에 완성되는 것이 아니라 끊임없는 자기성찰이며 의식 주체와 내면의 자연적 반응과의 관계 맺음이라고 할 수 있다.