『맹자』 속 리, 의와 기쁨

Abstract

본고의 목적은 리와 의가 마음을 기쁘게 한다는 맹자의 주장을 이해하는 것이다. 이를 통해서, 맹자의 철학에서 인간 마음이 지향하는 이상적인 대상이 무엇인가 확인하고자 한다. 맹자는 인간의 감각기관들이 공통적으로 선호하는 대상을 가지듯, 인간의 마음 역시 공통적으로 옳다고 여기는 대상을 가진다고 말하며, 그것은 곧 리, 의라고 주장한다. 그리고 리, 의가 인간의 마음을 기쁘게 할 수 있다고 말한다. 따라서 리, 의가 무엇인지 파악할 수 있다면, 맹자에게서 인간의 마음이 지향하는 이상적 대상이 무엇인지를 확인할 수 있다. 선진 시대에 理는 형용사로서는 治의 동의어, 亂의 반대어로 안정된 상태를 의미하며, 동사로서는 어떤 대상을 안정시키는 것을 의미한다. 명사로서는 기본적으로 결을 의미하는데, 이로부터 의미가 파생되어, 단일한 전체를 구성하는 부분들 간의 관계 혹은 다양한 부분들로 구성되는 전체의 체계를 의미하기도 한다. 다양한 역할과 그로부터 구성되는 인간관계에 대해서 사용되었을 때에는, 그 역할들 간의 바람직한 상호작용 방식으로서의 규범을 가리키기도 한다. 한편 義는 일반적으로 인간관계 속에서 상대방을 적절하게 대하는 문제와 관련된다. 이는 『맹자』에서도 마찬가지여서, 『맹자』에서 義는 피아의 역할에 따른 상대방에 대한 적절한 대우나 상대방을 적절히 대우하려는 경향성이나 무언가 규범에 부합하는 상태 혹은 이들이 전제하는 규범을 가리킨다. 이때 규범으로서의 의는 바람직한 인간관계, 즉 규범으로서의 리와 다르지 않다. 따라서 11·7의 理, 義는 인간관계 속에서 따라야 하는 규범을 가리킬 수도 있고 혹은 인간관계의 안정성과 적절성을 가리킬 수도 있다. 義는 특히 규범에 부합하는 행위 역시 가리킬 수도 있다. 따라서 리, 의가 마음을 기쁘게 한다는 맹자의 주장은 규범의 인지가 마음을 기쁘게 한다고 이해될 수도 있고, 인간관계의 안정성이나 적절성이 마음을 기쁘게 한다고 이해될 수도 있고, 규범에 부합하는 행위가 마음을 기쁘게 한다고 이해될 수도 있다. 그런데 맹자는 성인이 단순히 규범을 인지하거나 규범에 따라 행동한 것만으로는 기뻐할 수 없었다고 말한다. 맹자에 따르면, 요, 순은 천하의 혼란에 대해 근심했고, 순은 부모와의 불화에 대해 근심했다. 만약 이들이 무엇이 옳은 것인지 알고 또 올바른 방식으로 행동했다고 하더라도, 천하의 혼란이나 부모와의 불화가 해소되지 않는다면 그들은 여전히 근심할 수밖에 없을 것이다. 이러한 맹자의 진술은 맹자에게서 마음의 이상적인 대상은 규범도 아니고, 규범에 따라 상대방을 적절히 대우하는 것도 아니라는 것을 보여준다. 맹자에게서 마음의 이상적인 대상은 안정적이고 적절한 인간관계이다. 그런데 맹자에게 인간관계가 적절하다는 것은 곧 그 관계가 화목하고 가까움을 의미한다. 그리고 맹자에 따르면 상대방과 화목하고 가까워지기 위해서는 나 자신이 먼저 성실할 필요가 있다. 다시 말해서 상대방을 향해 적절한 태도를 지닌 채, 이기적 욕구의 개입 없이, 그 태도를 적절한 방식으로 온전하게 표현해내야 한다. 이처럼 성실함을 통해 인간관계를 적절하며 화목하고 가까운 관계로 개선시키는 과정은 인간이 지닌 본성을 발휘하여 그 지향을 따라가는 과정이라고 평가할 수 있다.

The purpose of this article is to understand the Mengzi's claim that li(理) and yi(義) delight the human mind and to identify what is the ideal object of the human mind in the philosophy of Mengzi. Mengzi says that just as human sensory organs have common preferences, the human mind also has objects that it considers to be right in common, and argues that they are li and yi and that li and yi can please the human mind. Therefore, if one can figure out what li and yi are, she can see what the human mind seeks in the Mengzis philosophy. In the Pre-Qin period, 理 as an adjective means a stability, which is a synonym for 治 and a antonym for 亂. As a verb, it means stabilizing an object. As a noun, it means a grain or a vain and the relationship between the parts that make up a single whole or a whole system consisting of various parts. When used for various roles and the relationships that are formed from them, it signifies norms as desirable interactions between the roles. On the other hand, in the Pre-Qin period, 義 is generally related to treating the other person appropriately in a human relationship. This is the same in the Mengzi where it refers to a norm about relationships, to a tendency to treat the counterpart rightly, to a state that something conforms to the norm or an act consistent with the norm. yi as a norm is not different from li as a norm, the desirable human relationship. Thus, 理 and 義 in the context of a human relationship can refer to the norms that should be followed, or to the stability and appropriateness of a human relationship. 義 may also refer to acts that are in accordance with the norm especially. Thus, Mengzi's claim that li and yi please the heart-mind may mean that the recognition of norms delights the heart-mind, that the stability or appropriateness of human relationships pleases the mind, or that actions conforming to the norms please the heart-mind. Mencius, however, says that sages could not be happy simply by being aware of the norms or acting according to the norms. According to Mengzi, Yao and Shun was worried about the chaos in the world, and particularly Shun was worried about the feud with his parents. Even if they knew what was right and acted in the right way, they would still be worried if the chaos in the world or their feud with their parents were not resolved. Mengzis account shows that the ideal object of the mind in his philosophy is neither the norm nor the proper treatment of the others according to the norms. In his philosophy, the ideal object of the heart-mind is stability or appropriateness of human relationship. For him, the appropriateness of human relationship means the harmony and intimacy between the members. According to Mengzi, one need to be sincere first in order to achieve such relationships. In other words, one should express her appropriate attitude, such as love or respect, toward the others in an appropriate manner, without the intervention of selfish desires. The process of having human relations harmonious and close through sincerity can be evaluated as a process of manifesting human nature and following its orientation.