재림교회의 음식규정과 종교정체성 형성에 관한 연구

Abstract

The Seventh-day Adventist Church(SDA), a new Christian religion that emerged in the United States in the 19th century, has a unique dietary regulations based on Purity and Impurity. In other words, while SDA has both the strict dietary laws in Leviticus 11 and the unique food regulation of vegetarianism in Genesis 1. These different conflicting dietary regulations produced different religious identities within the SDA members and at the same time generated hierarchies and religious practices of different groups. This paper requests three theoretical backgrounds to explain this. The first is the concept of Purity/Clean and Impurity/Unclean oft-cited in the sociology of religion. In her famous book Purity and Danger, Mary Douglas interpreted the notoriously inscrutable dietary laws in Leviticus 11 within Émile Durkheims sociological scheme, defining Impurity as matter out of place and calling it risk for the community. Society secures community order in defining what is clean and what is unclean, and cases that do not fit this definition (classification system) are defined as Impurity. This impurity must be purified or eliminated for the sake of community order and stability. However, Durkheim and Douglas committed errors of overlooking the characteristics of individuals forming a religious group at the cost of their excessive emphasis on social order. Yo-han Yoo successfully showed through the indigenous religions on Jeju Island that any different concepts of Purity and Impurity exist and can be changed historically even within a single religious group. He argued that the boundaries of Purity and Impurity are shifted by different cosmologies or myths that serve the various main deities, and that even the concept of Purity and Impurity, which was sometimes likely to be absolute, is compromised or rejected. From this perspective, this paper argues that the different concepts of Purity and Impurity within some SDA religious groups resulted in vegan groups, levitical groups, and flexitarian groups. The second theoretical background is Manuel Castells concept of Identity. In his book The Power of Identity, Castells suggests three categories of identity: legitimizing identity, resistance identity, and project identity. He reveals that there exists a dynamic relationship between three of them. Among them, the resistance identity, which appears as a counterpart of the legitimizing identity that supports the existing social order(status quo), often progresses to the project identity. From the viewpoint of SDA Health Theology, the human body is the temple of God, and vegetarianism claimed by its prophetess Ellen White is defined as the task of creating a pure body on earth. As soon as it becomes the abode of the Holy Spirit, the pure body is reborn as a holy body. The holy body is the religious identity of Adventists, by means of which they can cultivate the heavenly character suitable for their salvation. This identity can be summed up as Whites eschatological proclamation: Among those who are waiting for the coming of the Lord, meat eating will eventually be done away; flesh will cease to form a part of their diet. This viewpoint shows resistance identity of religious groups that deny social order and seek desecularization through the nineteenth-century millenarian movement, and the resistance identity shows pious nostalgia toward the heavenly table. However, in the 20th century, this resistance identity faces a serious crisis. The long-awaited Christ did not come, and the pressure of time accumulated in the imminent apocalypse called for erasing the apocalyptic ethos of vegetarianism and converting it into project identity. In this process, the task of believers who overcome the disobedience of appetite and have a holy body is reduced to a project of health and longevity that has just a pure body, that is, a healthy body, in this world, not in the world to come. From this time on, vegetarianism armed with scientific reductionism is a sign of the excellence of the health theology that SDA has touted, and the New Start sanitariums scattered across the country have become experimental sites to prove this. Instead, the levitical dietary laws have become its new religious identity. This paper historically examined the process of blurring the boundaries of non-meat diet between 1915 and 1957 and pork taboo taking its place through literature in SDA. Since 1957, swinophobia has become a new boundary for Adventists to secure their religious identity. The third theoretical background is the Church-Sect theory. This paper judged that it is easy to understand how the identity of the holy body has undergone changes only by looking at the causes and historical processes of different concepts of Purity and Impurity in the Adventist Church. So, from the diachronic perspective, this paper first looks at the history of the food regulations and follows the process of decolorizing the apocalyptic ethos of vegetarianism. Next, from the synchronic perspective, this paper attempts to confirm the characteristics of the Established Sect by comparing the concept of Purity and Impurity held by the Latter-day Saints Church(LDS) and Jehovahs Witnesses(JW) with that of SDA. The reason why this paper compares LDS and JW with SDA is that they are all classified as new Christian religions originating from the religious backgrounds of the United States in the 19th century, making them appropriate counterparts for SDA in terms of growth curve and group size. This paper considers that LDS abolished the bigamy, which was the core of their religious identity, and replaced it with the Word of Wisdom, and JW attributed the use of blood fraction products, blood components and autotransfusion to personal conscientious decision. Spirit of Prophecy, a collection of Whites presumptive revelations, was a key textbook relied on by the health theology in the past and an immaculate standard recognized by most of the believers. However, after her death in 1915, the levitical dietary laws began to be spotlighted, and it was established as a new doctrine around 1957, when the Adventist Church, which had been a Christian sect, explicitly revealed its attempts to incorporate into mainstream Protestantism. This paper interprets this inflection point, where vegetarianism is replaced by the levitical dietary law, as a time when SDA is moving from a small sect to a large denomination from the perspective of typology in sociology of religion. In addition, this shows that food regulations properly function as a valid identity within a particular religious group and are the result of a very reasonable choice from an investment perspective, through Rodney Stark and Lawrence Iannaccones High-cost Religion theory. The food regulations of the Adventist Church have the function of sacrifice and stigma to define and crack down on church members. Here, the problem of free-riders is a common problem faced by the Adventist Church as well as LDS and JW, and the food regulations of Purity and Impurity can be a valid solution. In conclusion, the different food regulations have resulted in three religious identities within the Adventist Church. Vegan groups, composed of religious elites, including pastors and leaders, practice demarcation of piety by making intact vegetarianism a holy body religious identity. They choose the New Start movement and nursing home culture as their ritual and use vegetarian restaurants as pilgrimage sites. On the other hand, the levitical groups, which are mainly composed of ordinary laymen in the denomination, are pig-hating people who use pork as the standard for Purity and Impurity. They seek the healthy diseaseless body rather than a holy body, and make levitical clean food their standard of religious identity rather than vegetarianism. On the other hand, the flexitarian groups do not secure their religious identity with food regulations. They are free-riders who suffer from a crisis of identity and discourage fellow believers around them. On the other hand, they define the vegan groups as perfectionists and the levitical groups as legalists and carry out so-called politics of body. This paper places academic significance on the fact that these different religious identities within the SDA Church have a concentric structure similar to that of the Jewish religion claimed by Jacob Milgrom, but not just a fixed bifurcation, but a dynamic conflict.

19세기 미국에서 출현한 그리스도교계열 신종교 재림교회는 독특한 정결과 부정의 음식규정을 가지고 있다. 다시 말해, 재림교회는 「레위기」 11장의 음식규정을 갖고 있으면서도 「창세기」 1장의 채식주의라는 독특한 음식규정을 하나 더 갖고 있다. 이 상이하고 충돌하는 음식규정들은 재림교회 내에 상이한 종교정체성을 생산하며 동시에 상이한 집단들의 위계와 실천 양식들을 발생시켰다. 본 논문은 이를 설명하기 위해 세 가지 이론적 배경을 요청하고 있다. 첫 번째는 종교사회학에서 운위되는 정결과 부정 개념이다. 메리 더글라스(Mary Douglas)는 자신의 저서 『정결과 위험』에서 「레위기」 11장의 음식규정을 에밀 뒤르케임(Émile Durkheim)의 도식으로 새롭게 해석하여 부정을 제자리에서 벗어난 것(matter out of place)으로 정의하고, 이런 상태가 공동체에게 위험(risk)이라고 규정했다. 사회는 무엇이 정결하고 무엇이 부정한지 규정하는 것에서 공동체의 질서를 확보하며, 이러한 분류체계에 들어맞지 않는 사례들은 부정(impurity)으로 정의된다. 이 부정은 공동체의 질서와 안정을 위해 반드시 정화되거나 제거되어야 한다. 다만 뒤르케임과 더글라스는 사회질서를 지나치게 강조하다 보니 종교집단을 이루는 개개인의 특성을 간과하는 우를 범했다. 이에 유요한은 단일한 종교집단 내에서도 얼마든지 상이한 정결과 부정 개념이 상존하며 역사적으로 변화할 수 있다는 사실을 제주도 토착종교를 통해 성공적으로 보여주었다. 그는 상이한 코스몰로지, 즉 주신(主神)을 섬기는 서로 다른 신화들에 의해 정결과 부정의 경계가 이동하며, 때로 돼지고기라는 절대적일 것만 같던 정결과 부정의 개념마저 용인되거나 거부된다고 주장했다. 이 관점을 통해 본 논문은 재림교회의 상이한 정결과 부정 개념이 비건 집단(vegan groups)과 레위기 집단(levitical groups), 플렉시테리언 집단(flexitarian groups)을 낳았다고 주장한다. 두 번째는 마누엘 카스텔(Manuel Castells)의 정체성 개념이다. 카스텔은 그의 저서 『정체성의 권력』에서 정당화 정체성과 저항 정체성, 프로젝트 정체성이라는 세 가지 정체성을 제안하며, 그 안에 역동적 관계가 있음을 밝혔다. 그 중에 기존 사회질서를 지탱하는 정당화 정체성의 카운터파트로 등장하는 저항 정체성은 종종 프로젝트 정체성으로 나아간다고 보았다. 재림교회의 건강신학에서 인간의 몸은 하나님의 전(temple)이며 엘렌 화이트(Ellen White)가 주장한 채식은 정결한 몸(pure body)을 만드는 과업이다. 정결한 몸은 성령의 거처(abode)가 되면서 거룩한 몸(holy body)으로 거듭난다. 거룩한 몸은 하늘에 어울리는 품성을 담을 수 있는 재림교회의 종교정체성이다. 이 정체성은 주의 오심을 기다리는 자들 가운데서 육식은 결국 없어지게 될 것이며, 고기가 저들 식단의 일부를 형성하는 일이 그쳐질 것이다.라는 말로 요약된다. 이 관점은 재림교회가 천년왕국운동을 통해 사회질서를 부정하고 탈세속화를 지향하는 종교집단의 저항 정체성을 보여주며, 저항 정체성은 하늘 식탁에 대한 노스탤지어를 보여준다. 하지만 20세기가 되면서 이러한 저항 정체성은 심각한 위기를 맞는다. 기다리던 재림은 오지 않았고, 과거 임박한 종말론에 누적된 시간의 압력이 채식주의의 종말론적 에토스를 지우고 프로젝트 정체성을 갖도록 요구했다. 이 과정에서 식욕의 불순종을 극복하고 거룩한 몸을 갖는 신도들의 과업은 하늘이 아닌 이 땅에서 정결한 몸, 즉 무병장수의 몸을 갖는 건강과 장수의 프로젝트로 전락한다. 이때부터 과학적 환원주의로 무장한 채식은 재림교회 건강신학의 우수성을 보여주는 표징이며, 전국에 흩어진 뉴스타트 요양원은 이를 입증하는 실험장이 되었다. 대신 레위기 음식규정은 새로운 종교정체성으로 자리 잡았다. 본 논문은 1915년부터 1957년 사이 비육식의 경계가 흐려지고 돼지고기가 그 자리를 대신하는 과정을 재림교회 내 문헌을 통해 역사적으로 살폈다. 1957년 이후, 돼지혐오증은 재림교회 신자들에게 피아(彼我)의 종교정체성을 확보해주는 새로운 경계선이 된다. 세 번째는 종교사회학에서 운위되는 교회-종파 이론(Church-Sect theory)이다. 본 논문은 재림교회 내에 상이한 정결과 부정 개념이 들어오게 된 원인과 역사적 과정을 함께 들여다봐야 거룩한 몸의 정체성이 그간 어떤 변용을 겪었는지 이해할 수 있다고 판단했다. 그래서 통시적 관점에서 일차적으로 재림교회 음식규정의 변천사를 훑어보고 채식주의가 갖는 종말론적 에토스가 탈색되는 과정을 따라갔다. 그 다음 비교적 관점에서 후기성도교회와 여호와의증인이 보유한 정결과 부정 개념을 재림교회의 그것과 비교하는 작업을 통해 성립종파(Established Sect)가 갖는 특성을 확인하고자 했다. 본 논문이 후기성도교회와 여호와의증인을 비교대상을 삼은 것은 이들이 모두 19세기 미국에서 발원한 유사한 그리스도교계열의 신종교로 분류되면서 성장곡선과 집단규모에 있어 재림교회의 적절한 카운터파트가 되기 때문이다. 본 논문은 후기성도교회가 종교정체성의 중핵(中核)이었던 일부다처제를 폐기하고 지혜의 말씀을 종교정체성으로 대체한 과정과 여호와의증인이 자가수혈을 포함한 완강한 전혈 수혈거부 입장에서 분획수혈과 혈액성분의 사용을 부분적으로 용인하고 이를 양심의 문제로 낮춘 과정이 재림교회가 채식주의에서 레위기 음식규정으로 나아간 과정과 유사하다고 보았다. 화이트의 추정적 계시들을 수집해 놓은 『예언의신』은 과거 재림교회 건강신학이 의지하는 핵심 교재이자 신자들이 인정하는 무흠(無欠)한 기준이었다. 하지만 1915년, 그녀가 죽은 이후, 「레위기」 음식규정이 새롭게 조명받기 시작했으며, 종파(Sect)에 불과했던 재림교회가 주류 개신교에 편입하려는 시도를 노골적으로 드러낸 1957년을 전후하여 새로운 교리로 확립되었다. 본 논문은 채식주의가 「레위기」 음식규정으로 대체되는 이 변곡점을 종교사회학의 유형론의 관점에서 재림교회가 소규모 종파에서 대규모 교단(Denomination)으로 나아가려는 시점으로 해석했다. 또한 이는 로드니 스타크(Rodney Stark)와 로렌스 야나코네(Laurence Iannaccone)의 고비용 종교(High-cost Religion) 이론을 통해 음식규정이 특정 종교집단 내에서 유효한 정체성으로 적절히 기능하며 투자적 관점에서 매우 합리적인 선택의 결과임을 보여준다. 재림교회의 음식규정은 교인들을 규정하고 단속하는 희생과 낙인(sacrifice and stigma)의 기능을 갖는다. 여기서 무임승차자(freeriders) 문제는 후기성도교회와 여호와의증인뿐 아니라 재림교회도 직면한 문제며, 이때 정결과 부정의 음식규정은 타당한 해결책이 된다. 결론적으로 상이한 음식규정은 재림교회 내에 세 가지 종교정체성을 낳았는데, 각각 목회자와 지도자 등 종교 엘리트들로 이루어진 비건 집단은 온전한 채식주의를 거룩한 몸의 종교정체성으로 삼으며 경건의 경계짓기를 실천한다. 이들은 자신들의 의례로 뉴스타트운동과 요양원 문화를 선택하고 채식식당을 순례지로 삼는다. 반면 교단 내 일반 평신도들이 주류를 이루는 레위기 집단은 돼지고기를 정결과 부정의 기준으로 삼는 돼지혐오주의자들이다. 이들은 거룩한 몸이 아닌 무병장수의 몸을 희구하며 채식보다 정결한 음식을 종교정체성의 기준으로 삼는다. 반면 플렉시테리언 집단은 음식규정으로 자신들의 종교정체성을 확보하지 않는다. 이들은 정체성의 위기를 겪으며 동료 신자들의 사기를 꺾는 일종의 무임승차자다. 반면 이들은 비건 집단을 완전주의자로, 레위기 집단을 율법주의자로 규정하며 소위 몸의 정치(politics of body)를 감행한다. 본 논문은 재림교회 내의 상이한 종교정체성은 제이콥 밀그롬(Jacob Milgrom)이 주장한 유대교의 종교정체성과 유사한 동심원 구조를 갖으면서도 단순한 분기가 아닌 역동적 갈등 관계에 있다는 사실을 보여주는 데 학문적 의미를 둔다.