레비나스의 관계윤리에 관한 연구

Abstract

레비나스는 전통 서양철학에서 강조한 전체주의적인 주체 개념에 대한 비판을 통해 참된 주체성을 세우고자 하였다. 이를 위해 레비나스는 나의 자아로는 환원할 수 없는 무한자인 타자와의 윤리적 관계를 강조하며, 이러한 타자와의 윤리적 관계를 통해서만 윤리적 주체가 될 수 있음을 피력한다. 이때 자아는 윤리적 주체가 되기 위하여 두 번에 걸친 초월을 수행한다. 첫 번째 초월은 그저있음(il y a)이라는 익명적 존재 사건에서 홀로서기(hypostase 곧 존재자)의 출현이고, 두 번째 초월은 홀로서기 한 주체가 타자와의 윤리적 관계를 통한 윤리적 주체(sujet éthique)로 이행하는 것이다. 그러나 본 연구에서는 초월적 자기변화 개념을 제시하여 레비나스의 윤리적 관계에서 나타나는 초월 개념의 의미를 확장함으로써 레비나스의 관계윤리에서 해석의 어려움을 지니는 초월의 의미가 실제 삶에 적용될 수 있는 구체적인 과정을 제시해 보고자 하였다. 이와 함께 본 연구는 자아와 타자 관계를 중심으로 주체의 올바른 주체됨의 형성에 있어 초월 개념이 구체적인 양상으로 실제 드러난다고 할 때 어떠한 모습을 보이게 되는지 탐구해보고자 하였다. 필자는 이러한 부분들을 참고하여, 레비나스에게 인간이란 타자와의 관계 속에서 자기 자신에 대한 초월을 경험하고, 이를 통해 윤리적 관계를 맺음으로써 타인과의 공존이 가능하다 점 외에도, 윤리적 관계를 가능하게 하는 구체적인 인지, 정의, 행동의 태도 변화가 초월적 자기변화를 통해 나타남을 드러내고자 하였다. 주로 레비나스의 초월 개념은 타인과의 관계에서 모든 윤리의 근원이 되는 진리로 제시된다. 그러나 레비나스의 관계윤리에서 초월에 대한 해석은 쉽지 않다. 이때 초월 개념은 전체성의 논리를 극복하는 차원에서 타자의 의미를 이야기할 때 주체가 무한의 타자와 관계 맺는 방식-곧 타자에 대해 책임지는 주체가 되는 방식-으로 제시된다. 여기서 필자는 초월적 자기변화가 홀로서기 한 주체로 하여금 향유의 삶에만 머물러 있는 것이 아니라 레비나스가 궁극적으로 목적하는 윤리적 삶으로의 도약을 위해 요구되는 주체의 구체적인 태도 변화 과정이라는 논의와 함께, 이것을 넘어 개인의 성품과 삶 가운데 이전과는 다른 실제적인 변화가 인지, 정의, 행동의 총체적인 차원에서 나타난다는 점에서 윤리적 초월을 향한 가치변화의 시작점이라는 의미가 함의되어 있다고 보았다. 따라서 초월적 자기변화를 통해 나타나는 인지, 정의, 행동 영역의 변화는 이 세 영역의 유기적인 변화를 통해 주체의 가치관 변화로 제시될 수 있다. 여기서 세 영역의 유기적인 변화는 초월적 자기변화를 실천하는 주체임을 증언하기 위해 해당 주체의 변화된 생각, 감정, 행동이 실제 삶 가운데 나타나야 한다는 것을 의미한다. 그리고 이러한 변화는 개인의 가치관으로 드러난다는 점에서 사적인 차원의 변화이기도 하지만 동시에 이러한 가치관의 변화가 곧 타인과의 관계 속에서 발현될 때 타자를 대하는 태도에 대한 가치관을 자기 자신뿐 아니라 타자에게도 제시해 줄 수 있다는 점에서 공적인 차원에서의 변화라고도 할 수 있다. 이러한 점은 레비나스가 주장한 자아와 타자의 윤리적 관계가 궁극적인 목표인 제 3자와의 관계를 통해 실현되는 정의(正義)적 공동체의 관계로까지 확장되어야 한다는 사실과 유사한 측면이 있다. 그리고 본 연구는 이러한 초월적 자기변화가 발생할 수 있는 근거가 사랑에 있음을 주장하고자 하였다. 본 연구에서 사랑은 레비나스의 자기 정립한 홀로서기를 기점으로 윤리적 주체로 나아가기까지 주체의 변화를 가능하게 하는 원동력이다. 본 연구는 사랑이 주체 상태의 한계를 보완하는 과정 속에서 그 모습이 변화되었다는 것을 제시하였다. 이러한 점에서 사랑은 초월적 자기변화로의 원동력이자, 윤리적 주체로의 원동력이라 할 수 있다. 이처럼 초월적 자기변화를 통해 사랑의 변화를 확인하는 과정은 그 의미가 추상적인 초월 개념을 타자와의 관계 가운데 개인적인 성찰과 노력을 통해 실천할 수 있음을 이야기한다는 점에서 실존적인 차원에서의 의미를 제시해 줄 수 있기에 도덕·윤리교육에서도 함의하는 바가 크다.

Levinas tried to establish true subjectivity through criticism of the totalitarian subject concept emphasized in traditional Western philosophy. To this end, Levinas emphasizes the ethical relationship with the other, who is infinite that cannot be reduced to my self, and expresses that only through this ethical relationship with the other can I become an ethical subject. At this time, the self performs transcendence twice to become an ethical subject. The first transcendence is the emergence of a being alone(hypostase) in the anonymous existence event of just being (il y a), The second transcendence is the transition from a subject standing alone to an ethical subject(sujet éthique) through an ethical relationship with others. However, in this study, by presenting the concept of 'transcendental self-transformation' and expanding the meaning of the concept of transcendence in Levinas' ethical relationship, the concrete process in which the meaning of transcendence, which is difficult to interpret in Levinas' relational ethics, can be applied to real life I wanted to present it. Along with this, this thesis tried to explore what the concept of transcendence would look like when it was actually revealed in a specific aspect in the formation of the correct subjectivity of the subject centering on the relationship between the self and the other. Referring to these parts, I think that for Levinas, human beings experience transcendence of themselves in relationships with others, and through this, coexistence with others is possible by establishing ethical relationships, as well as making these ethical relationships possible. It was intended to reveal that specific cognitive, affective, and behavioral attitude change appear through transcendental self-change. Mainly, Levinas' concept of transcendence is presented as the truth that is the source of all ethics in relationships with others. However, it is not easy to interpret transcendence in Levinas' relational ethics. At this time, the concept of transcendence is presented as the way in which the subject establishes a relationship with the infinite other. That is the way in which the subject becomes responsible for the other when talking about the meaning of the other at the level of overcoming the logic of totality. Here, The author argues that transcendental self-change is not only a life of enjoyment for a subject to stand alone, but a process of specific attitude change of a subject required for a leap to an ethical life that Levinas ultimately aims for. It was seen that the meaning of the starting point of value change toward ethical transcendence was implied in that actual changes different from before in the character and life of the person appeared in the overall dimension of cognition, affection and behavior. Therefore, changes in the domains of cognition, affect, and behavior that occur through transcendental self-change can be presented as changes in the subject's values through organic changes in these three domains. Here, the organic change in the three areas means that the subject's changed thoughts, emotions, and behaviors must appear in real life in order to testify that he/she is a subject practicing transcendental self-change. And these changes are changes at the private level in that they are revealed as individual values, but at the same time, when these changes in values are manifested in relationships with others, they can present values for attitudes toward others as well as themselves. It can also be said to be a change at the public level in that it can be done. This point is similar to the fact that it should be extended to the relationship of a just community realized through the relationship with a third party, which is the ultimate goal of the ethical relationship between the self and the other, which Levinas argued. And this study tried to argue that the basis for such transcendental self-change is in love. In this study, love is the driving force that enables the change of the subject from Levinas' self-established stand alone to the ethical subject. At this time, it was suggested that love changed in the process of supplementing the limitations of the state of the subject. In this respect, love can be said to be the driving force for transcendental self-change and the driving force for becoming an ethical subject. In this way, the process of confirming the change of love through transcendental self-change suggests an existential meaning in that it tells that the abstract concept of transcendence can be practiced through personal reflection and effort in relationships with others. It has great implications for moral and ethical education as well.