부모-자녀 동반자살을 통해 살펴 본 동아시아 지역의 가족 관념: 한국, 중국, 일본 사회에 대한 비교문화적 접근

Abstract

본 논문은 소위 부모-자녀 동반자살이라고 불리는 자녀살해 후 부모자살이 동아시아의 유교주의적 가족 관념과 어떠한 관계가 있는가를 살펴보고자, 한국, 중국, 일본 사회에 대한 비교문화적 분석을 시도하였다. 비교 작업은 관련 문헌과 신문자료를 대상으로 이루어졌으며, 가족 관념과 연관된 정치적 경험, 사회경제적 조건, 가족 구조의 형태, 그리고 문화적 특성 등도 함께 고려되었다. 분석의 결과, 본 논문은 다음 세 가지의 결론을 제시한다. 첫째, 서로 다른 역사적ㆍ정치적 경험으로 인하여, 자녀살해 후 부모자살은 한국과 일본에서는 가족동반자살로 인식되는 경향이 있는 반면에, 중국 사회의 경우 타인에 대한 살인의 측면이 더 부각된다. 둘째, 한국과 일본에서 가족동반자살이 더 사회적으로 용납되는 이유는, 일찍이 외부 사회로부터 독립적인 핵가족 제도를 확립해 온 두 나라에서 부모의 위기 상황은 곧바로 가족 전체의 존립 문제로 인식되기 때문이다. 반면, 핵가족 외부의 상호의존 관계를 지속적으로 활용해 온 중국의 경우, 부모의 위기가 곧바로 자녀의 위기로 간주되지 않는다. 셋째, 부모-자녀 동반자살 현상은 무엇보다 제한적인 외부의 지원 속에서 남녀의 분리된 가족 내 성역할과 그러한 성역할에 기초한 정체성을 특별히 강조해 온 핵가족 구조와 이에 기초한 가족 관념의 위기를 드러내고 있다.

This paper aims to investigate the ways in which the recent phenomenon of parent-child suicide pacts is related to the family concepts in modern South Korea, particularly utilizing a comparative perspective with those in Japan and China. For this research, the existing studies and recent newspaper articles in these areas are reviewed. This paper proposes three findings. First, the traditional Confucius concepts of the family which emphasize the superior authority of the father and the child's subordination have tended to continue in Japan and South Korea over the last millenium, while the social recognition of the child's individuality has developed in China through its unique socialist experience. As a result, South Korea and Japan but China tend to regard a child murder followed by a parent's suicide as a familial suicide pact. Second, unlike China where extensive pseudo-familial social networks have often been utilized to solve an acute problem in the family, the institution of the nuclear family in Japan and South Korea since the early twenty century has made a parent's crisis to be that of the whole family. Third, the frequent parent-child suicide pacts' in South Korea suggest that the strong social ideology of the nuclear family, which urges the strict division of gender roles and the performative gender identities based on such roles, is no longer congruous with rapidly changing socioeconomic situations in recent decades.